其中，首要的人生宇宙第一大真理，就是『諸行無常』。也就是萬物都在變變變，今天的好，明天成了不好；今天的擁有，轉眼成空；今天的健康，霎那間，不能再誇甚麽了。反之亦然；今天的不好，造就了明天的好；今天的貧困，一轉眼，我已成了富有。這無常的人生，道盡了人生的真實面。由於人對無常的不能視透，而生倒見，進而執著倒見，執著於我，萬苦皆由此而起！
先不論宇宙的起源，是因緣際會，自然產生；或是有一位創物主，祂使無變有，執掌宇宙的命運。（其實這宇宙觀才是 無神論的佛法，與有神的基督教最根本的不同。）對於無常的世間觀，其實基督教與佛法，所參透和啟示出來的“智慧”是沒有太大的區別。然而，在無常之後的宇宙觀，也就是無常的人生背後，有沒有“有常”的真理呢？也就是“變” 中的“不變“存在嗎？
風露淒淒秋景繁，可憐榮落在朝昏。
未央宮裡三千女，但保紅顏莫保恩。《槿花》
李商隱這首詩把一女子雖美貌如花，卻紅顏命薄，遭受無常的摧殘，猶如朝開暮落的槿花的情景描寫得淋漓盡致。而當他「義山身處唐之季世，國運衰頹，身世沉淪，蹉跎歲月，志業無成，於好景不常感受特深」 時，寫下了其對「無常」感悟的曠世名句：
向晚意不適，驅車登古原。
夕陽無限好，只是近黃昏。
無獨有偶，蘇軾的《和子由澠池懷舊》似乎也對佛教的「無常」教義產生共鳴：
人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。
泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。
老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。
往日崎嶇君知否？路長人困蹇驢嘶。
對 於佛教信眾而言，萬物都在變化之中，都「無常」。正因無常，正因人類意識到死亡的不可避免，才會去尋索生命的真義，也才會對死亡產生恐懼感，如僧肇說： 「生死為畏，畏莫大之...。」 於是就有了「生死事大」這一禪宗和尚們常掛在嘴邊的話。宗杲說：「既不知來處，即是生大；又不知去處，即是死大。謂之無常迅速，生死事大。」
「人 生無常」的說法，並非佛教獨有。基督教也有類似的描寫，如《傳道書》7:14說：「在亨通的日子裡，應當享福；遭遇患難的時候，就當省察。神使這兩樣並 存，為了叫人查不出未來的事。」亨通與患難是並存的，這互存性本身就是無常的演示之一。人生往往就生活在得失、福禍、喜悲、愛恨等等二元交替的境界之中， 如其對人生的總結：「生有時，死有時；栽種有時，拔出所種的也有時；...愛有時，恨有時；戰爭有時，和平有時。」（傳3:2-9）這些不同對立面的「有 時」，並非人手所能掌控。這不僅直接地描繪了「無常」的人生現象，也間接地闡述人生的無奈和感傷，難怪《傳道書》作者總結說：「作工的人在自己的勞碌上得 到甚麼益處呢？」因勞碌所得來的，並非能恆久守得住。即使守住了，卻無法享用。故此，他悲憤地說道：「我恨惡我的一切勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為 我不得不把勞碌的成果留給後人。」（傳2:18）正因這「無常性」，以及在人生中所發生的種種令人焦慮、迷惘、沮喪的事，直叫《傳道書》作者悲嘆地說： 「虛空的虛空，虛空的虛空，一切都是虛空。人的一切勞碌，就是他在日光之下的勞碌，對自己有甚麼益處呢？」（傳1:1-2）
當然，倘若 「虛空」只是《傳道書》的主旨的話，那麽無常的人生是非常的悲哀。感謝主！ 《傳道書》作者不僅描繪了人生的無常性，也同時帶出「有常」的信息，藉此把讀者的眼光從日光之下的人生轉移到日光之上的、敬畏神的人生。我們看見，《傳道 書》作者在第一章4－7節裡，藉著描述人生和自然界的運行規律，刻畫了隱藏於「無常」現象背後的「有常」真相。這段詩歌可以如下排列：
無常 有常
一代過去、一代又來，地卻永遠存在
太陽升起，太陽落下，匆忙回到它上升之處
風向南刮，又往北轉，循環周行，旋轉不息
江河向海裡流，海卻不滿溢，江河之水歸回本源，循環流轉
它 明確地說：「已有的事必再有，作過的事必再作；日光之下並無新事。有甚麼事人可以說：『看啊！這是新的』？其實，很久之前已經有了，在我們之前早就有 了。」（傳1:9-10）意即：在人看來變幻無常、萬事常新的人生，不過是不斷重複、毫無新意的人生。那麼，是甚麼原因使得舊事重複出現呢？答案是：神。 《傳道書》如此宣告：「現在有的，先前就有；將來有的，早已有了；因為神使已過的事重新出現。」（傳3:15）這裡所要表達的神學是：我們所認為的無常人 生，其實都在神的掌控之中。而發生在我們身上的每一個難處，必定有神的美意。故此，無論我們身處甚麽環境，我們都「應當敬畏神，謹守他的誡命，因為這是每 一個人的本分。」(傳12: 13-14)
未央宮裡三千女，但保紅顏莫保恩。《槿花》
李商隱這首詩把一女子雖美貌如花，卻紅顏命薄，遭受無常的摧殘，猶如朝開暮落的槿花的情景描寫得淋漓盡致。而當他「義山身處唐之季世，國運衰頹，身世沉淪，蹉跎歲月，志業無成，於好景不常感受特深」 時，寫下了其對「無常」感悟的曠世名句：
向晚意不適，驅車登古原。
夕陽無限好，只是近黃昏。
無獨有偶，蘇軾的《和子由澠池懷舊》似乎也對佛教的「無常」教義產生共鳴：
人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。
泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。
老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。
往日崎嶇君知否？路長人困蹇驢嘶。
對 於佛教信眾而言，萬物都在變化之中，都「無常」。正因無常，正因人類意識到死亡的不可避免，才會去尋索生命的真義，也才會對死亡產生恐懼感，如僧肇說： 「生死為畏，畏莫大之...。」 於是就有了「生死事大」這一禪宗和尚們常掛在嘴邊的話。宗杲說：「既不知來處，即是生大；又不知去處，即是死大。謂之無常迅速，生死事大。」
「人 生無常」的說法，並非佛教獨有。基督教也有類似的描寫，如《傳道書》7:14說：「在亨通的日子裡，應當享福；遭遇患難的時候，就當省察。神使這兩樣並 存，為了叫人查不出未來的事。」亨通與患難是並存的，這互存性本身就是無常的演示之一。人生往往就生活在得失、福禍、喜悲、愛恨等等二元交替的境界之中， 如其對人生的總結：「生有時，死有時；栽種有時，拔出所種的也有時；...愛有時，恨有時；戰爭有時，和平有時。」（傳3:2-9）這些不同對立面的「有 時」，並非人手所能掌控。這不僅直接地描繪了「無常」的人生現象，也間接地闡述人生的無奈和感傷，難怪《傳道書》作者總結說：「作工的人在自己的勞碌上得 到甚麼益處呢？」因勞碌所得來的，並非能恆久守得住。即使守住了，卻無法享用。故此，他悲憤地說道：「我恨惡我的一切勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為 我不得不把勞碌的成果留給後人。」（傳2:18）正因這「無常性」，以及在人生中所發生的種種令人焦慮、迷惘、沮喪的事，直叫《傳道書》作者悲嘆地說： 「虛空的虛空，虛空的虛空，一切都是虛空。人的一切勞碌，就是他在日光之下的勞碌，對自己有甚麼益處呢？」（傳1:1-2）
當然，倘若 「虛空」只是《傳道書》的主旨的話，那麽無常的人生是非常的悲哀。感謝主！ 《傳道書》作者不僅描繪了人生的無常性，也同時帶出「有常」的信息，藉此把讀者的眼光從日光之下的人生轉移到日光之上的、敬畏神的人生。我們看見，《傳道 書》作者在第一章4－7節裡，藉著描述人生和自然界的運行規律，刻畫了隱藏於「無常」現象背後的「有常」真相。這段詩歌可以如下排列：
無常 有常
一代過去、一代又來，地卻永遠存在
太陽升起，太陽落下，匆忙回到它上升之處
風向南刮，又往北轉，循環周行，旋轉不息
江河向海裡流，海卻不滿溢，江河之水歸回本源，循環流轉
它 明確地說：「已有的事必再有，作過的事必再作；日光之下並無新事。有甚麼事人可以說：『看啊！這是新的』？其實，很久之前已經有了，在我們之前早就有 了。」（傳1:9-10）意即：在人看來變幻無常、萬事常新的人生，不過是不斷重複、毫無新意的人生。那麼，是甚麼原因使得舊事重複出現呢？答案是：神。 《傳道書》如此宣告：「現在有的，先前就有；將來有的，早已有了；因為神使已過的事重新出現。」（傳3:15）這裡所要表達的神學是：我們所認為的無常人 生，其實都在神的掌控之中。而發生在我們身上的每一個難處，必定有神的美意。故此，無論我們身處甚麽環境，我們都「應當敬畏神，謹守他的誡命，因為這是每 一個人的本分。」(傳12: 13-14)
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